Landkarte zu jüdischer Infrastruktur in Franken

Von Christina Schneider

?Friedh?fe sind Orte der Geschichte und der Geschichten, sie sind sprechende Orte. In dem sie von den Verstorbenen reden, erz?hlen sie vom Leben.“ (Engel, S. 165)

Definition und Historie

Im Hebr?ischen wird der jüdische Friedhof Beth Hachaim = Haus des Lebens, ?Guter Ort“ genannt – an dieser ?bersetzung l?sst sich die Intention des jüdischen Friedhofs mit seiner ruhigen, ungest?rten Atmosph?re erkennen.

Ein jüdischer Friedhof ist ein Ort mit Besonderheiten, die sich aus jüdischen Religionsgesetzen (der Halacha) ergeben. Demnach ist die Begr?bnisst?tte für die Ewigkeit angelegt – jedes Grab bleibt also auf ewig, bis der Messias kommt, bestehen und auch der Grabstein darf nicht entfernt werden.

Ein weiteres Unterscheidungsmerkmal zu einem christlichen Friedhof stellt der fehlende Blumenschmuck dar. Bis ins 18. Jahrhundert galt der Grundgedanke der Gleichheit aller Menschen nach dem Tod – erst im Laufe der Zeit sah man auf jüdischen Friedh?fen zunehmend mehr ?prunkvolle Gr?ber“. Charakteristisch sind die kleinen Steine, die Besucher am Grabstein eines Verstorbenen niederlegen. Ein weiteres pr?gendes Merkmal stellen die zahlreichen hebr?ischen Inschriften dar.

Charakteristisch für einen jüdischen Friedhof ist die zumeist abgeschiedene Lage. Aufgrund des Ewigkeitgebots ist es das Wichtigste für eine jüdische Gemeinde, ein eigenes Friedhofsgel?nde zu besitzen. Dies war nicht immer einfach und musste meist teuer bezahlt werden. H?ufig lagen die Friedh?fe au?erhalb von Ortschaften, da dort der Erwerb von Land einfacher m?glich war. Die jüdische Gemeinde entschied sich zuweilen auch bewusst für die Abgeschiedenheit, da dort die Gefahr von Sch?ndungen geringer schien.

Hugo Mandelbaum, geboren 1901 in einem kleinen l?ndlichen Dorf in der N?he von Würzburg, beschreibt in seinem Buch die Lage des jüdischen Friedhofs auf dem Land wie folgt:

?Im Jahre 1910 er?ffnete die kleine kehillah Geroda ihren eigenen Friedhof. Bis dahin musste der Verstorbene über 20 km bis zum n?chsten Friedhof in Pfaffenhofen getragen werden. Die neue Begr?bnisst?tte lag am Rand eines gro?en Waldes auf einem in der N?he gelegenen Hügel.“ (Mandelbaum, S. 110)

Daneben gibt es bei einem Friedhofsbesuch auch einige Regeln zu beachten: In der Diaspora sind jüdische Friedh?fe am Schabbat (und an hohen jüdischen Feiertagen) meist geschlossen – was auch ein Bestattungsverbot an diesen Tagen inkludiert. Zudem müssen M?nner, selbst wenn sie keine Juden sind, beim Betreten eine Kopfbedeckung tragen. Au?erdem ist es ein verbreiteter Brauch, sich nach dem Besuch die H?nde zu waschen.

Jüdische Friedh?fe in Oberfranken – damals und heute

In Deutschland gibt es heute noch 2.000 jüdische Friedh?fe – davon 123 in Bayern. Ihre Entstehungsgeschichten gehen zuweilen bis ins Mittelalter zurück.

Allein in Oberfranken gab es seit dem Mittelalter 21 Friedh?fe. Viele Tote aus kleineren jüdischen Gemeinden wurden auf dem Friedhof gr??erer Nachbargemeinden bzw. auf sogenannten Verbandsfriedh?fen bestattet. Dies sind Begr?bnisorte, die von mehreren Gemeinden gemeinsam genutzt wurden.

Der erste jüdische Friedhof bestand seit dem 14. Jahrhundert in Bamberg – wohingegen die Mehrheit der Friedh?fe erst im 18. und 19. Jahrhundert im l?ndlichen Raum angelegt wurden. Der Gro?teil der oberfr?nkischen Friedh?fe wurde nur bis Anfang des 20. Jahrhunderts genutzt, dies ist ein Marker des Aufl?sungsprozesses jüdischer Landgemeinden um 1900. Viele Begr?bnisst?tten wurden (trotzdem oder gerade deswegen) in der NS-Zeit gesch?ndet.

Heute gibt es in Oberfranken 17 Friedh?fe – davon werden noch drei als Begr?bnisst?tten genutzt. Auffallend ist, dass vor allem in einigen oberfr?nkischen St?dten heute noch jüdisches Gemeindeleben mit der Nutzung des Friedhofs besteht, wohingegen auf dem Land die Friedh?fe (wenn überhaupt) nur noch besichtigt werden k?nnen.

Trotz der sp?rlichen Datenlage zur Geschichte vieler Friedh?fe lassen sich also einige interessante Erkenntnisse feststellen, die wir in unserer interaktiven Landkarte versucht haben, kurz und pr?gnant darzulegen. Viel Spa? dabei!

Von Lea-Sophie Ebner

?Die Synagoge ist unser jüdisches Zuhause“, erz?hlt Nina Peretz. ?Und es bedeutet uns sehr viel, dass wir uns dort seit vielen Jahren engagieren und auch die Früchte dieser Arbeit sehen. Dass die Synagoge sehr stark gewachsen ist, die Synagogengemeinschaft, viele junge Familien gekommen sind und dass aber eben auch die ?lteren Menschen auch noch dort sind, also die ganze Diversit?t der jüdischen Gemeinschaft bei uns zu finden ist, das ist sehr sch?n.“ (Oswalt, Deutschlandfunkkultur)

Diese wachsende Gemeinde in Berlin-Kreuzberg ist nur eine von vielen in Deutschland. Mehr als 100 ?rtliche Gemeinden unter dem Dach des Zentralrats der Juden und knapp 30 unter dem der Union Progressiver Juden in Deutschland gibt es heute.

Aber was versteht man eigentlich unter einer Synagoge?

Die Synagoge ist ein Ort der Religionsausübung, des Gebetes, der Rechtsprechung, des Feierns, Lernens und des Austausches. Der Begriff Synagoge stammt aus dem Griechischen und bezeichnet eine ?Zusammenkunft“. Die hebr?ische Bezeichnung Beth Knesset, l?sst sich als Haus der Versammlung übersetzen. Oft wird der Ort auch als Beth Midrasch, Haus des Lernens, oder Beth Tefila, Haus des Gebets bezeichnet. Somit ist die Synagoge ein multifunktionales Geb?ude.

Synagogen in Deutschland – damals und heute

Etwa 2.800 jüdische Gottesh?user gab es vor 1933 in Deutschland. Dem Naziterror fiel rund die H?lfte der Synagogen zum Opfer. Sie wurden w?hrend des Novemberpogroms 1938 verbrannt, ihr Innenraum zerst?rt wurde oder sie wurden im Zuge der Aufl?sung jüdischer Gemeinden zweckentfremdet.

Obwohl viele Synagogengeb?ude die NS-Diktatur überstanden, scheiterte der Geb?udeerhalt h?ufig an der Verdr?ngung und Ignoranz der nichtjüdischen Deutschen in der Nachkriegszeit. Viele Hundert Synagogen wurden erst nach 1945 abgerissen, sowohl in der BRD als auch in der DDR. Weichen mussten sie für den Neubau von Wohnh?usern, Büros oder Parkpl?tzen. Oder es fand sich niemand, der sich um sie kümmerte. Bis heute werden ehemalige Synagogengeb?ude in Deutschland abgerissen.

Synagogen in Oberfranken

Vor der NS-Zeit gab es über Jahrhunderte hinweg an 47 Orten Synagogen in Oberfranken. In vielen Gemeinden war früher oft nur einen Betsaal enthalten, und es kam im Laufe der Zeit zur Errichtung eigener Synagogen, entweder in Wohngeb?uden oder durch Neubauten.

Wie sich so etwas geschichtlich darstellen l?sst, zeigen die Lebenserinnerung von Hugo Mandelbaum. Hier wird zwar von einem Synagogenbau in Unterfranken berichtet, er zeigt aber sehr sch?n, wie man sich jüdisches Gemeindeleben vorstellen kann. Mandelbaum, welcher fünf Jahre dort gelebt hatte, berichtet:

?Im Jahr 1909 wurde in Geroda eine neue Synagoge gebaut. Das alte Geb?ude hatte von au?en wie ein Privathaus ausgesehen und sein Eingang lag an einem schmalen Pfad zwischen der Synagoge und dem Heim einer jüdischen Familie. Die zwei kleinen Nachbargemeinden Platz und Schondra hatten gleicherma?en private Wohnh?user übernommen, um sie als ihre Synagoge zu nutzen.“ (Mandelbaum, S. 67)

Aber wie sieht so eine Synagoge eigentlich von innen aus?

Hugo Mandelbaum erz?hlt weiter:

?In ihrer Gestaltung war die Synagoge ziemlich einfach. Breite Steinstufen führten zu der schweren Eingangstür aus Eichenholz. Auf der Iinken Seite der Eingangshalle war ein kupfernes Handfa?, ein Beh?lter, der in einem Becken stand, damit die Gemeindemitglieder sich vor dem Beten die H?nde waschen konnten. Eine steinerne Wendeltreppe führte zur Loge der Frauen. Rechts ging eine Tür zur M?nnerabteilung, die eine Stufe tiefer als der Eingangsbereich lag, gem?? dem Spruch: Mimaámakim kerathicha Hashem, [zu Deutsch:] ?Aus der Tiefe rief ich zu Dir, o Herr.‘ Der Fu?boden der shul [d.i. die Synagoge] war aus Sandsteinplatten, aber um die eiskalten Steine im Winter etwas angenehmer zu machen, standen die Bankreihen auf beiden Seiten der shul auf niedrigen Holzpodesten, um so die Betenden vor dem Stehen auf Steinplatten zu bewahren.“ (Mandelbaum, S. 67)

Nur noch vier Synagoge gibt es heute in Oberfranken in Nutzung: jeweils eine in Bayreuth und Hof sowie zwei in Bamberg.

Von Doriana Dennert

Eines der zentralen Elemente im religi?sen Judentum stellt die Mikwe (aus dem hebr. ?zusammenflie?en“ – Plur. Mikwaot, Mikwen) dar, die im Volksmund oft als ?Frauenbad“ oder ?Judentauche“ bezeichnet wird. Nach dem Religionsgesetz (Halacha) ist es das rituelle Tauchbad, das nicht der k?rperlichen Hygiene gilt, sondern der rituellen Reinigung. Der Besuch ist zu bestimmten Anl?ssen obligatorisch. Verheiratete Frauen nutzen sie nach ihrer Monatsblutung, M?nner beispielsweise an Feiertagen.

Ohne Mikwe ?gibt es keine n?chste jüdische Tradition“, so Manfred De Vries, stellvertretender Vorsitzender der jüdischen Gemeinde im hessischen Bad Nauheim. Die durch die Mikwe reingewordene Frau übertr?gt diese Reinheit auch auf ihre Familie und wird so Bewahrerin der jüdischen Religion. Ein Tauchbad ist deshalb unabdingbar in einer jüdischen Gemeinde, insbesondere bei streng religi?sen.

Obwohl es sich um eine wichtige religi?se Einrichtung handelt, sind generell nicht ausreichend Informationen über den Standort oder die Existenz historischer Mikwaot verfügbar. Ein Grund dafür liegt sicherlich darin, dass die meisten Tauchb?der im Laufe der Zeit abgebrochen oder verfüllt wurden, aber vermutlich auch, weil sie zu der Intimsph?re der Frau geh?ren.

Die meisten l?ndlich jüdischen Gemeinden im fr?nkischen Raum besa?en w?hrend ihrer Blütezeit zwischen dem 18. und 19. Jahrhundert auch ein Ritualbad. Dies wird meistens bis zur Aufl?sung der Gemeinde um 19. Jahrhundert in der vorhandenen Literatur noch erw?hnt.

Die oberfr?nkischen Mikwen in der Vergangenheit…

Schon im Mittelalter sind die ersten Spuren jüdischen Lebens in Oberfranken zu rekonstruieren. Allerdings liegen für diese Zeit selten konkrete Auskünfte über die Existenz eines Tauchbades in diesen Landgemeinden vor, geschweige denn über ihren Standort. Aufgrund der oft vorherrschenden ?rmlichen Verh?ltnisse war h?ufig keine Mikwe vorhanden. So mussten Frauen den Gang zu einem Bach oder Fluss vornehmen, um sich rituell zu reinigen. Nach den Vertreibungen und Pogromen im 15. und 16. Jahrhundert siedelten sich w?hrend der darauffolgenden zwei Jahrhunderte in Oberfranken wieder jüdische Gemeinschaften an. Bis zu dem H?hepunkt jüdischen Lebens in diesem Raum im 19. Jahrhundert wurden in fast allen Gemeinden wieder Mikwaot gebaut.

Die meisten Ritualb?der waren im Keller einer Synagoge (oder im Schulhaus), im Einzelfall im Parterre (Oberlangenstadt) integriert. Viele wurden in Privath?usern von vermutlich Wohlhabenden (Heiligenstadt, Küps, Reckendorf, Schlüsselfeld/Aschbach, Stegaurach/Kolmsdorf) errichtet, zuweilen in Hinter- oder unscheinbaren Geb?uden (Hirschaid). In einigen F?llen waren sie in jüdischen Gemeindeh?usern gebaut. In Dormitz und Egloffstein waren separate Bauwerke dafür vorgesehen.

Als in der zweiten H?lfte des 19. Jahrhunderts die Ab- und Auswanderung in die St?dte au?erhalb des Bezirks oder in die USA einsetzte, wurden einige Gemeinden aufgel?st oder an eine benachbarte Gemeinde angeschlossen. Zu dieser Zeit verzeichnet man den gr??ten Rückgang der jüdischen Bev?lkerung in den oberfr?nkischen Gemeinden. Daraufhin sank auch die Zahl der brauchbaren Ritualb?der und die unbenutzten standen somit leer und verfielen. Sicherlich spielte die Reformbewegung eine gro?e Rolle in der jüdischen Gesellschaft. So wurden z.B. gewisse Br?uche immer mehr in Frage gestellt. Es folgten Anpassungen und Erneuerungen, u.a. auch für die Nutzung der Ritualb?der. Reformrabbiner empfanden ein klassisches Bad als eine Alternative für die Mikwe, welche immer mehr nur von orthodoxen Frauen verwendet wurde. Oft wurden sie an Nichtjuden verkauft und für andere Zwecke umfunktioniert, zugeschüttet oder abgerissen. Zudem verfügten ?die meisten deutschen Gemeinden im Laufe des 20. Jahrhunderts nicht mehr über einsatzf?hige Ritualb?der“.

Der aus Unterfranken stammende Hugo Mandelbaum beschreibt die Dorfmikwe im fr?nkischen Geroda Anfang des 20. Jahrhunderts wie folgt:

?Die gemeinschaftliche mikvah bestand aus einem einr?umigen Geb?ude, das an das flie?ende Wasser der nahen Thulpa angeschlossen war, von derer natürlichen Quelle das Wasser in die mikvah floss. Ein gro?er Kessel wurde erhitzt, um warmes Wasser für die Einrichtung der mikvah bereit zu stellen. Der Ofen wurde mit Feuerholz gefüllt und von einer nichtjüdischen angestellten Frau geheizt. Aufsteigender Rauch bezeugte, dass alles in Ordnung war. (Eine bessere mikvah wurde in den 1920er Jahren im Schulgeb?ude eingerichtet; dabei entzog man diese intime Einrichtung sehr diskret der ?ffentlichen Sicht. Leider blieb sie nur für kurze Zeit in Gebrauch, bis die letzten Mitglieder der Gemeinschaft von den Nazis deportiert wurden).“ (Mandelbaum, S. 112f.)

…und was davon heute noch zu finden ist

Generell sind heute die meisten historischen Mikwaot in Oberfranken nicht mehr nachweisbar. Folgende Tabelle 1 gibt einen ?berblick über die Spuren jüdischer Ritualb?der in der Region:

Tabelle 1: Oberfr?nkische Kommunen mit noch erhaltenen oder vorhandenen Mikwen (basierend auf Alicke)

Bauliche Relikte einer Mikwe sind in folgenden Orten vorzufinden.

Tabelle 2: Oberfr?nkische Kommunen mit baulichen Relikten einer Mikwe (basierend auf Alicke)

Wo sind heute noch Mikwen in Nutzung?

Heute sieht die Lage wesentlich anders aus. Jüdische Landgemeinden existieren in Oberfranken nicht mehr und aktuell werden Mikwaot nur in zwei St?dten, n?mlich in Bamberg und in Bayreuth, aktiv benutzt. Jene in Bamberg befindet sich im 2005 eingeweihten Gemeindezentrum der Israelitischen Kultusgemeinde, wo auch die siebte Synagoge vorhanden ist (Willy-Lessing-Str.7a), wohingegen in Bayreuth die Mikwe 2013 im Garten der Synagoge neugebaut wurde (Münzgasse 2). In der Stadt Hof steht seit ca. 25 Jahren eine neue Synagoge (Oberkotzauerstr. 66), allerdings ?war vor, sowie nach dem Zweiten Weltkrieg, keine Mikwe vorhanden. Frauen konnten entweder nach Fürth oder nach München fahren“, so Rabbiner D. Goldberg, im Februar 2021.